കത്തോലിക്കാ സഭയുടെ ചരിത്രം എന്താണ്?

യേശു സ്വർഗ്ഗാരോഹണം ചെയ്തതിന് അമ്പത് ദിവസങ്ങൾക്ക് ശേഷം, പെന്തക്കോസ്ത് ദിനത്തിൽ പരിശുദ്ധാത്മാവ് ഇറങ്ങിയപ്പോഴാണ് ഇത് ആരംഭിച്ചതെന്ന് റോമൻ കത്തോലിക്കാ സഭ പഠിപ്പിക്കുന്നു ( പ്രവൃത്തികൾ 1 :8 ; 2:1–13 ). എന്നിരുന്നാലും, കത്തോലിക്കാ മതത്തെ നിർവചിക്കുന്ന പല സിദ്ധാന്തങ്ങളും വളരെ പിന്നീട് വികസിച്ചു. ഉദാഹരണത്തിന്, പോപ്പിന്റെ ഓഫീസ്, ജപമാല ചൊല്ലുന്ന രീതി, കർത്താവിന്റെ അത്താഴത്തിലെ അപ്പവും പാനപാത്രവും ക്രിസ്തുവിന്റെ ശരീരമായും രക്തമായും മാറുന്നു എന്ന വിശ്വാസം – രൂപാന്തരീകരണം പോലുള്ള സിദ്ധാന്തങ്ങൾ – തുടർന്നുള്ള നൂറ്റാണ്ടുകളിൽ ഉയർന്നുവന്നു. ഇക്കാരണത്താൽ, റോമൻ കത്തോലിക്കാ സഭയുടെ ആരംഭം പെന്തക്കോസ്തിൽ ആണെന്ന് ഞങ്ങൾ സ്ഥാപിക്കുന്നില്ല. പകരം, കത്തോലിക്കാ മതത്തിന്റെ ആരംഭത്തെ എ.ഡി. 313-ൽ കോൺസ്റ്റന്റൈന്റെ മിലാൻ ശാസനയുമായോ 590-ൽ പോപ്പ് ഗ്രിഗറി ഒന്നാമൻ തന്റെ അധികാരത്തിൻ കീഴിൽ ഭൂമികൾ ഏകീകരിച്ചതോടോ തുല്യമാക്കും.

അതിന്റെ ചരിത്രത്തിൽ, കത്തോലിക്കാ സഭ നാല് വ്യത്യസ്ത കാലഘട്ടങ്ങൾ അനുഭവിച്ചിട്ടുണ്ട്: ആദിമ സഭ (നാലാം മുതൽ അഞ്ചാം നൂറ്റാണ്ട് വരെ), മധ്യകാലഘട്ടം (അഞ്ചാം നൂറ്റാണ്ട് മുതൽ പതിനഞ്ചാം നൂറ്റാണ്ട് വരെ), നവീകരണവും പ്രതി-നവീകരണവും (പതിനാറാം നൂറ്റാണ്ട് മുതൽ പതിനേഴാം നൂറ്റാണ്ട് വരെ), സമകാലികം (പതിനെട്ട് മുതൽ ഇരുപത്തിയൊന്നാം നൂറ്റാണ്ട് വരെ). ആദ്യകാല സഭാ
കാലഘട്ടത്തിൽ (നാലാം മുതൽ അഞ്ചാം നൂറ്റാണ്ട് വരെ), മൂന്ന് ശ്രദ്ധേയമായ സംഭവവികാസങ്ങൾ പീഡനത്തെ മറികടക്കുക, സിദ്ധാന്തം ആവിഷ്കരിക്കുക, ക്രിസ്തുമതത്തിന്റെ നിയമവിധേയമാക്കുക എന്നിവയായിരുന്നു. ഒന്നാമതായി, ദൈവനിന്ദ പോലുള്ള ദൈവനിന്ദയും രാജ്യദ്രോഹം പോലുള്ള കുറ്റകൃത്യങ്ങളും ആരോപിച്ച് ക്രിസ്ത്യാനികൾ കടുത്ത പീഡനത്തെ നേരിട്ടു. രണ്ടാമതായി, ത്രിത്വം പോലുള്ള ബൈബിൾ പഠിപ്പിക്കലുകളെ സ്ഥിരീകരിച്ച നിസീൻ വിശ്വാസപ്രമാണം (എ.ഡി. 325) ഉൾപ്പെടെയുള്ള വിശ്വാസപ്രമാണങ്ങളിലൂടെയാണ് സഭ അതിന്റെ കാതലായ സിദ്ധാന്തങ്ങൾ ആവിഷ്കരിച്ചത്. ഈ കാലഘട്ടത്തിലെ ഒരു പ്രധാന ദൈവശാസ്ത്രജ്ഞൻ ഹിപ്പോയിലെ അഗസ്റ്റിൻ (എ.ഡി. 354—430) ആയിരുന്നു, അദ്ദേഹത്തിന്റെ പുസ്തകം “കുമ്പസാരം” സഭയെ സാരമായി സ്വാധീനിച്ചു. മൂന്നാമതായി, റോമൻ ചക്രവർത്തി കോൺസ്റ്റന്റൈൻ എ.ഡി. 313-ൽ ക്രിസ്തുമതത്തെ നിയമവിധേയമാക്കി. ആദ്യകാല സഭാ കാലഘട്ടത്തിലെ മറ്റൊരു പ്രധാന സംഭവവികാസം മാർപ്പാപ്പയുടെ ആവിർഭാവമായിരുന്നു. മിലാന്റെ ശാസനയ്ക്ക് മുമ്പുതന്നെ , എ.ഡി. മൂന്നാം നൂറ്റാണ്ടിൽ, റോമിലെ ബിഷപ്പായ സ്റ്റീഫനും കാർത്തേജിലെ ബിഷപ്പായ സിപ്രിയനും പാഷണ്ഡ സഭകളിൽ നടത്തിയ സ്നാനങ്ങളുടെ നിയമസാധുതയെക്കുറിച്ച് വാദിച്ചു. വിധി പ്രഖ്യാപിക്കാൻ അധികാരമുണ്ടെന്ന് ഇരുവരും അവകാശപ്പെട്ടു. “രാജ്യത്തിന്റെ താക്കോലുകൾ” – അതായത് പത്രോസിൽ നിന്ന് കൈമാറിയ അധികാരം ( മത്തായി 16:18–19 കാണുക ) – തന്റെ കൈവശമുണ്ടെന്ന് വാദിച്ച സ്റ്റീഫൻ, ഈ വിഷയത്തിൽ സഭയുടെ അന്തിമ നിലപാടിനെ സ്വാധീനിച്ചു. പത്രോസിന്റെ അപ്പസ്തോലിക അധികാരത്തിന്റെ പിൻഗാമിയായി റോമിലെ ബിഷപ്പിനെ സഭ ക്രമേണ അംഗീകരിക്കുന്നതിൽ ഈ സംഭവം ഒരു പ്രധാന പങ്ക് വഹിച്ചു. പിന്നീട്, ആറാം നൂറ്റാണ്ടിൽ, ഗ്രിഗറി ദി ഗ്രേറ്റ് റോമിലെ ബിഷപ്പിന് “പോപ്പ്” എന്ന പദവി നൽകി . മധ്യകാലഘട്ടത്തിൽ
(അഞ്ച് മുതൽ പതിനഞ്ച് വരെ നൂറ്റാണ്ടുകൾ) കത്തോലിക്കാ സഭ സന്യാസ പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ ഉദയത്തിന് സാക്ഷ്യം വഹിക്കുകയും ആന്തരികവും ബാഹ്യവുമായ ഭീഷണികൾ അനുഭവിക്കുകയും ചെയ്തു. സുവിശേഷവൽക്കരണത്തിൽ ആദ്യകാല സന്യാസം ഒരു പ്രധാന പങ്ക് വഹിച്ചു, അഞ്ചാം നൂറ്റാണ്ടിൽ പാട്രിക് പോലുള്ള മിഷനറിമാർ ക്രിസ്തുമതം അയർലണ്ടിലേക്ക് വ്യാപിപ്പിച്ചു. കൂടാതെ, വൈക്കിംഗുകളിൽ നിന്നും മുസ്ലീങ്ങളിൽ നിന്നും സഭയ്ക്ക് ബാഹ്യ ഭീഷണികൾ നേരിടേണ്ടി വന്നു. രാഷ്ട്രീയവും ദൈവശാസ്ത്രപരവുമായ വിഭജനങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള ആന്തരിക വെല്ലുവിളികളെയും ഇത് കൈകാര്യം ചെയ്തു. എ.ഡി. 1054-ൽ കിഴക്കൻ ഓർത്തഡോക്സ് സഭയും റോമൻ കത്തോലിക്കാ സഭയും ഔദ്യോഗികമായി വേർപിരിഞ്ഞപ്പോൾ ഇത് വലിയ ഭിന്നതയ്ക്ക് കാരണമായി . ഈ വെല്ലുവിളികൾക്കിടയിൽ, ഫ്രാൻസിസ്കൻമാർ, ഡൊമിനിക്കൻമാർ, അഗസ്റ്റീനിയൻമാർ തുടങ്ങിയ സന്യാസ സഭകൾക്ക് ഒരു പുതിയ തരംഗം ജന്മം നൽകി.

മധ്യകാലഘട്ടത്തിൽ ദൈവശാസ്ത്രപരമായസംഭവവികാസങ്ങൾ തുടർന്നു. ഒരു പ്രധാന ദൈവശാസ്ത്രജ്ഞൻ തോമസ് അക്വിനാസ് (1225—1274) ആയിരുന്നു, അദ്ദേഹത്തിന്റെ സ്വാധീനമുള്ള കൃതിയായ സുമ്മ തിയോളജിക്ക കത്തോലിക്കാ ദൈവശാസ്ത്രത്തെ രൂപപ്പെടുത്താൻ സഹായിച്ചു. അരിസ്റ്റോട്ടിലിന്റെ തത്ത്വചിന്തയെ വളരെയധികം ആധാരമാക്കി, അപ്പവും പാനപാത്രവും യേശുവിന്റെ ശരീരമായും രക്തമായും എങ്ങനെ മാറുന്നു എന്ന് വിശദീകരിച്ചുകൊണ്ട്, അപ്പവും പാത്രവും യേശുവിന്റെ ശരീരമായും രക്തമായും എങ്ങനെ മാറുന്നു എന്നതിനെക്കുറിച്ച് സഭയുടെ ധാരണയെ അക്വിനാസ് പരിഷ്കരിച്ചു. 1215-ൽ നടന്ന നാലാം ലാറ്ററൻ കൗൺസിലിൽ ഈ സിദ്ധാന്തം സ്ഥാപിക്കപ്പെട്ടെങ്കിലും, പിന്നീട് കത്തോലിക്കാ സഭ ദിവ്യകാരുണ്യത്തിന്റെ സ്വഭാവത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അക്വിനാസിന്റെ വിശദീകരണം സ്വീകരിച്ചു.

നവീകരണ – പ്രതി-നവീകരണ കാലഘട്ടത്തിന്റെ (പതിനാറാം നൂറ്റാണ്ട് മുതൽ പതിനേഴാം നൂറ്റാണ്ട് വരെ) വേരുകൾ പതിനാലാം നൂറ്റാണ്ടിലാണ്. അക്കാലത്ത്, സഭയ്ക്കുള്ളിൽ പ്രതിഷേധങ്ങൾ ഉയർന്നുവന്നു. ജോൺ വൈക്ലിഫും (1331—1384) ജാൻ ഹസും (1370—1415) സഭയ്‌ക്കായി ധനസമാഹരണത്തിനായി ദണ്ഡവിമോചനം വിൽക്കുന്നത് – പണത്തിനു പകരമായി പാപമോചനം വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്നത് – പോലുള്ള ബൈബിൾ വിരുദ്ധമായ ആചാരങ്ങളെ പാപ്പസി സ്വീകരിച്ചതിനെ വിമർശിച്ചു. പിന്നീട്, ജർമ്മനിയിലെ മാർട്ടിൻ ലൂഥർ (1483—1546), സ്വിറ്റ്‌സർലൻഡിലെ ഉൾറിച്ച് സ്വിംഗ്‌ലി (1484—1531), ഫ്രാൻസിലെ ജോൺ കാൽവിൻ (1509—1564) എന്നിവർ പരിഷ്കരണത്തിന്റെ ജ്വാലകൾ ആളിക്കത്തി. അവരുടെ ബോധ്യങ്ങളുടെ കാതൽ “ഉറവിടങ്ങളിലേക്ക് മടങ്ങുക” എന്നർത്ഥമുള്ള ലാറ്റിൻ മുദ്രാവാക്യമായ ആഡ് ഫോണ്ടെസ് ആയിരുന്നു . വിശ്വാസത്തിന്റെയും ആചാരത്തിന്റെയും എല്ലാ കാര്യങ്ങളിലും ബൈബിളിന്റെ അധികാരത്തിന് പരിഷ്കർത്താക്കൾ ഊന്നൽ നൽകി.

നവീകരണത്തിന് മറുപടിയായി, ട്രെന്റ് കൗൺസിൽ (1545—1563) ട്രാൻസ്ബസ്റ്റാന്റിയേഷൻ പോലുള്ള കത്തോലിക്കാ സിദ്ധാന്തങ്ങൾ വീണ്ടും സ്ഥിരീകരിക്കുകയും സോള സ്ക്രിപ്ചുറ (“തിരുവെഴുത്ത് മാത്രം”) പോലുള്ള പ്രൊട്ടസ്റ്റന്റ് സിദ്ധാന്തങ്ങൾ നിരസിക്കുകയും ചെയ്തു. കൗൺസിൽ പുരോഹിതന്മാർക്കിടയിലെ അഴിമതിയെ അഭിസംബോധന ചെയ്തപ്പോൾ, അത് പോപ്പിന്റെ ഓഫീസിനെയും ശക്തിപ്പെടുത്തി. അവസാനം, നവീകരണം സഭയുടെ ചരിത്രത്തിലെ രണ്ടാമത്തെ പ്രധാന പിളർപ്പായി അടയാളപ്പെടുത്തി. സമകാലിക കാലഘട്ടത്തിലെ (പതിനെട്ട് മുതൽ ഇരുപത്തിയൊന്നാം നൂറ്റാണ്ട് വരെ)

രണ്ട് പ്രധാന കൗൺസിലുകളാണ് വത്തിക്കാൻ I (1869—1870), വത്തിക്കാൻ II (1962—1965). വത്തിക്കാൻ I ന്റെ ഒരു ഫലം മാർപ്പാപ്പയെ കൂടുതൽ ശക്തിപ്പെടുത്തുക എന്നതായിരുന്നു, കാരണം പോപ്പിന് എക്സ് കത്തീഡ്ര സംസാരിക്കാമെന്ന് അത് പ്രഖ്യാപിച്ചു.അതായത്, വിശ്വാസത്തിന്റെയും ധാർമ്മികതയുടെയും കാര്യങ്ങളിൽ തെറ്റുപറ്റാത്തത്. വത്തിക്കാൻ II ന്റെ ഒരു പ്രധാന ഫലം എക്യുമെനിസമായിരുന്നു, അത് പ്രൊട്ടസ്റ്റന്റ് ക്രിസ്ത്യാനികളുമായും മറ്റ് മതങ്ങളുമായും മെച്ചപ്പെട്ട ബന്ധം ആഗ്രഹിച്ചു. ആധുനിക യുഗത്തിലെ ഒരു പ്രധാന വ്യക്തി പോപ്പ് ജോൺ പോൾ രണ്ടാമൻ (1920—2005) ആയിരുന്നു, കമ്മ്യൂണിസത്തിനെതിരായ എതിർപ്പിന് പേരുകേട്ടയാളായിരുന്നു അദ്ദേഹം.

1992-ൽ, കത്തോലിക്കാ സഭ അതിന്റെ കാതലായ തത്വങ്ങൾ ദി കാറ്റെക്കിസം ഓഫ് ദി കാത്തലിക് ചർച്ചിൽ വീണ്ടും ഉറപ്പിച്ചു . ഏകദേശം 2,000 വർഷങ്ങൾക്ക് ശേഷം, നൂറ്റാണ്ടുകളായി സഭയെ വിശേഷിപ്പിച്ച വിശ്വാസങ്ങളിലും ആചാരങ്ങളിലും പ്രതിജ്ഞാബദ്ധമായി തുടരുമെന്നും ഇരുപത്തിയൊന്നാം നൂറ്റാണ്ടിലേക്ക് സഭ അതിന്റെ ബോധ്യങ്ങൾ കൊണ്ടുപോകുമെന്നും ഈ പുനഃസ്ഥാപിക്കൽ തെളിയിച്ചു

- Advertisement -